নেপালে ধর্ম হলো নেপালি জনগণের জীবনরেখা। উৎসব-উৎসব, দৈনন্দিন আচার-অনুষ্ঠান, পারিবারিক উৎসব এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মতো সকল সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড ধর্মেরই অংশ। নেপাল শুরু থেকেই পূর্বাঞ্চলীয় চিন্তাধারার কেন্দ্র হিসেবে জনপ্রিয়। নেপালের সর্বত্র, এক ধাপে, মন্দির, মঠ ও বিহার, শোভাযাত্রা এবং ধর্মীয় সঙ্গীত এবং মানুষদের আনন্দ উপভোগ করা দেখা যায়। এই কারণেই নেপালকে মন্দিরের দেশ বলা হয় এবং কাঠমান্ডুকে মন্দিরের শহর বলা হয়। বলা হয়ে থাকে যে কাঠমান্ডুতে আমাদের বাড়ির চেয়ে মন্দির বেশি। ২০০৮ সালে নেপাল একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র ঘোষণা করেছে কিন্তু ধর্মীয় দিক থেকে পর্যটকদের কাছে এটি এখনও হিন্দু রাষ্ট্রের মতোই জনপ্রিয়। ধর্মীয় সমন্বয়বাদ নেপালি সমাজের প্রধান উপাদান যেখানে বৌদ্ধ, মুসলিম, খ্রিস্টান এবং হিন্দুরা একে অপরের ধর্মকে সম্মান করে এবং শান্তি ও সম্প্রীতির পরিবেশে একসাথে বসবাস করে।
কাঠমান্ডুতে আরও বলা হয় আমাদের বাড়ির চেয়ে মন্দির বেশি। নেপালে আমাদের অনেক ধর্মীয় স্থান রয়েছে। পশুপতিনাথ মন্দির, যা বিশ্বের প্রধান হিন্দু ধর্মীয় স্থান কাঠমান্ডুতে অবস্থিত। অন্যান্য হিন্দু তীর্থস্থান হল স্বর্গদ্বারী, গোসাইনকুন্ড, দেবঘাট, মনকামনা মন্দির , গোরক্ষনাথ, পাথিভরা, মহামৃত্যুঞ্জয় শিবাসন, বদিমালিকা, জানকী মন্দির এবং আরও অনেক কিছু।
ডাং উপত্যকা হিন্দুদের পাশাপাশি অন্যান্য ধর্মের মানুষের জন্যও একটি পবিত্র স্থান। চিল্লিকোট পাহাড়ের কালিকা ও মল্লিকা দেবী, আম্বকেশ্বরী মন্দির, কৃষ্ণ মন্দির , ধরাপানি মন্দির ইত্যাদি ডাং জেলার পবিত্র স্থান। চিল্লিকোট পাহাড় পর্যটনের জন্যও একটি ভালো জায়গা এবং এটি একজন রাজার প্রাচীন বাসস্থানও বটে। মুক্তিনাথ হিন্দু ও বৌদ্ধদের জন্য একটি পবিত্র স্থান। এই স্থানটি মুস্তাং জেলার মুক্তিনাথ উপত্যকায় অবস্থিত। নেপাল জুড়ে আরও অনেক ধর্মীয় স্থান রয়েছে।
নেপাল একটি বহুধর্মীয় সমাজ। নেপালের প্রধান ধর্ম হল হিন্দুধর্ম। ধর্মের দিক থেকে নেপালের সমাজের গঠন নিম্নরূপ:
হিন্দু ৮১.৩৪
বৌদ্ধ ৯.০৪
ইসলাম ৪.৩৮
কিরাত ৩.০৪
খ্রিস্টধর্ম 1.41
হিন্দু ধর্মীয় স্থান:
চার নারায়ণ (চর নারায়ণ):
কাঠমান্ডু উপত্যকার মধ্যে চারটি নারায়ণ (বিশাখু, চাঙ্গু, ইচাঙ্গু এবং শেষ) অন্যতম প্রধান ধর্মীয় পর্যটন কেন্দ্র। চারটি নারায়ণ মন্দির কাঠমান্ডু, ললিতপুর এবং ভক্তপুর জেলায় অবস্থিত। এই নারায়ণ মন্দিরগুলির মধ্যে একটি আন্তঃসম্পর্ক রয়েছে কারণ নভেম্বর মাসে ভক্তরা সাধারণত চারটি নারায়ণ মন্দিরে যান এবং হরিবোধিনী একাদশীর দিনে তাদের আচার-অনুষ্ঠান সম্পন্ন করেন।
১.বিষমখু নারায়ণ
2.ইছাঙ্গু নারায়ণ
৩.শেষ নারায়ণ
4.চাঙ্গু নারায়ণ
দোলখা ভীমসেন মন্দির:
বিখ্যাত ভীমেশ্বর মন্দিরটি দোলাখা জেলার দোলাখা বাজারে অবস্থিত। এই মন্দিরে ভগবান ভীমসেনের প্রধান মূর্তি রয়েছে। ভীমকে পঞ্চ পাণ্ডবের ( মহাভারত ) দ্বিতীয় রাজপুত্র হিসেবে গণ্য করা হয় এবং ব্যবসায়ীরা তাঁকে তাদের প্রধান দেবতা হিসেবে পূজা করতেন। দোলাখায় ছাদবিহীন মন্দিরে এই মূর্তিকে ভীমসেন হিসেবে গণ্য করা হয়, কিন্তু তাঁর তিনটি অবতার রয়েছে: ভীমসেন, দেবী ভগবতী এবং ভগবান শিব। এই মন্দিরে দেবী ভগবতীর জন্য পশু বলি দেওয়া হয়, কিন্তু ভগবান শিবের জন্য কখনও রক্ত বলি দেওয়া হয় না। তবে এই মন্দিরে দিনে তিনবার ভিন্ন ভিন্ন দেবতার পূজা করা হয়।
বালা চতুর্দশী , রাম নবমী, চৈত্র অষ্টমী এবং ভীম একাদশীর মতো উৎসব উপলক্ষে এই মন্দিরে মেলা অনুষ্ঠিত হয় । উৎসব চলাকালীন এখানে পশু বলি দেওয়া হয়। ভীমেশ্বর মন্দির থেকে প্রায় ২০০ মিটার দূরে ত্রিপুরা সুন্দরী মন্দির অবস্থিত, যেখানে চৈত্রষ্টমী এবং দশাইন উৎসবের সময় ভক্তরা সমবেত হন। শুধুমাত্র এই মন্দিরের পুরোহিতকেই ভিতরে স্থাপিত প্রতিমার দর্শন লাভের অনুমতি দেওয়া হয়।
জনশ্রুতি অনুসারে, বহু বছর আগে, অন্য জায়গা থেকে ১২ জন কুলি এসে এই স্থানে থামে এবং তারা ভাত রান্না করার জন্য তিনটি পাথরের চুলা তৈরি করার চেষ্টা করে। কিছুক্ষণ পরে, ভাতের এক অংশ ইতিমধ্যেই রান্না হয়ে গিয়েছিল কিন্তু অন্য অংশটি রান্না করা হয়নি। কুলি যখন রান্না করা ভাতটি অন্য অংশে স্থানান্তরিত করে, তখন ত্রিভুজাকার কালো পাথরের সংস্পর্শে আসার কারণে এটি আবার রান্না করা হয়নি। একজন কুলি রেগে যায় এবং পাথরটিতে "পানেউ" (মই, দুধের লেপযুক্ত রক্ত বেরিয়ে আসে) দিয়ে পুঁতে দেয়। পরে তারা বুঝতে পারে যে পাথরটি ভীম এবং পাথরের পূজা শুরু করে।
দোলাখা ভীমসেন মন্দিরে এখনও অলৌকিক ঘটনা ঘটছে। এই অলৌকিক ঘটনা বিবেচনা করার অনেক উদাহরণ রয়েছে। ১৯৮০ সালের আন্দোলনের সময়, ১৯৯০ সালের রয়েল ম্যাকাসার্ডের আগে, ২০১৫ সালের ভূমিকম্পের আগে ইত্যাদি সময়ে এটি ঘাম ঝরিয়েছিল। যখন ঘাম ঝরিয়েছিল তখন দেশে কিছু বড় ঘটনা ঘটবে, অর্থাৎ কোনও রাজনৈতিক পরিবর্তন, দুর্ভাগ্য। বলা যেতে পারে যে ভীমসেনের ঘাম ঝরিয়ে দুর্ভাগ্যের পূর্বাভাস বা পূর্বাভাস।
ভীমেশ্বর শিবপুরাণ অনুসারে, ভীম নামে একটি রাজ্য ছিল যা ভগবান ব্রহ্মার আশীর্বাদধন্য ছিল। ভীমের রাজ্যের মানুষেরা দুঃখময় জীবনযাপন করত; তারা তাদের জীবন রক্ষার জন্য ভগবান শিবের কাছে প্রার্থনা করত। ভগবান শিব গৌরীশঙ্কর পর্বত থেকে এসে রাজা ভীমকে বধ করেন। ভীমের মৃত্যুর পর, সেই স্থানে ভীমেশ্বরের একটি মূর্তি স্থাপন করা হয় এবং স্থানটির নাম রাখা হয় ভীমেশ্বর।
স্বর্গদ্বারী মন্দির:
স্বর্গদ্বারী হলো প্যুথান জেলার একটি পাহাড়ের চূড়ায় অবস্থিত মন্দির চত্বর ও তীর্থস্থান। এটি অন্যতম জনপ্রিয় হিন্দু তীর্থস্থান। এটি প্যুথান জেলার দক্ষিণ অংশে অবস্থিত। হিন্দুধর্মে গরুকে দেবীরূপে পূজা করা হয়। কথিত আছে, গুরু মহারাজ নারায়ণ ক্ষত্রিয় ( স্বামী হংসানন্দ ) এটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যিনি তাঁর জীবনের বেশিরভাগ সময় এই অঞ্চলে হাজার হাজার গরু চরিয়ে ও দোহন করে কাটিয়েছিলেন। প্রচলিত কাহিনী অনুসারে, তাঁর কিছু ভক্ত তিনি গরুগুলোকে কোথায় নিয়ে যান তা দেখার জন্য তাঁকে অনুসরণ করেছিলেন, কিন্তু তাঁরা তাঁকে কখনও খুঁজে পাননি।
এলাকার বয়োজ্যেষ্ঠদের মতে, তিনি রোলপা থেকে বর্তমান মন্দিরস্থলে এসে জমিদারের কাছে জমিটি দান করার জন্য অনুরোধ করেন। তিনি জমিটি খুঁড়ে দই মেশানো চাল ও আগুন লাভ করেন। তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে, দ্বাপর যুগে স্বর্গে গমন করার পূর্বে পাণ্ডবরা যখন এই স্থানে পূজা করেছিলেন, তখন এই জিনিসগুলো পুঁতে রেখেছিলেন। জমিদার বিস্মিত হয়েছিলেন। তিনি তৎক্ষণাৎ জমিটি হস্তান্তর করতে রাজি হন। এরপর থেকে সেই পবিত্র অগ্নি অবিরাম জ্বলতে থাকে। বিশ্বাস করা হয় যে, এই পবিত্র অগ্নিতে পোড়ানো কাঠের বিবত (ভস্ম) মাথাব্যথা, পেটব্যথা ইত্যাদির মতো বিভিন্ন শারীরিক অসুস্থতা নিরাময় করে।
দেহত্যাগের আগে গুরু তাঁর কিছু শক্তি কয়েকজন শিষ্যকে দিয়েছিলেন। যেদিন তিনি নিজের ইচ্ছায় দেহত্যাগ করেছিলেন, সেদিন তাঁর চারপাশে অসংখ্য লোক জড়ো হয়েছিল যেখানে তিনি নিয়মিত ধ্যান করতেন। শিষ্য এবং অন্যান্য অনুসারীদের বিদায় জানিয়ে গুরু তাঁর দেহ ত্যাগ করেন। একই মুহূর্তে তাঁর প্রিয় গরুটিও মারা যায় এবং তারপর বাকি গরুগুলি কয়েক দিনের মধ্যে অলৌকিকভাবে অদৃশ্য হয়ে যায়।
গুরু যেখানে মারা গিয়েছিলেন, সেখানে প্রতিদিন একই সময়ে গরুগুলি তাদের দুধ খাচ্ছিল বলেও একটি গল্প আছে। তিনি তাঁর জীবদ্দশায় অনেক অলৌকিক কাজ করেছিলেন। একবার তিনি রোলপালি গোপালকদেরকে নির্দিষ্ট এলাকায় গরু চরাতে না নিয়ে যেতে বলেছিলেন, সেই এলাকায় ভূমিধসের বিষয়ে সতর্ক করে দিয়েছিলেন। কিন্তু তারা তা প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং ভূমিধসে ভেসে গিয়েছিল। তিনি ভক্তদের ভাগ্য বর্ণনা করতেন। দরিদ্রদের ঘর তৈরিতে তিনি অনেক সাহায্য করেছিলেন।
তিনি শিশুদের বৈদিক শাস্ত্র এবং অন্যান্য ধর্মীয় শাস্ত্র শিক্ষা দিতে সক্ষম হন। পড়াশোনার পর তারা মন্দিরে বৈদিক উপাসনা করতে পারে। কিন্তু, পড়াশোনার পর এটি করা বাধ্যতামূলক নয়। স্বর্গদ্বারী নেপালের শীর্ষ তীর্থস্থানগুলির মধ্যে গণ্য এবং সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক ঐতিহ্যবাহী স্থানগুলির জাতীয় তালিকাভুক্ত।
পাথিভারা মন্দির:
পাথিবারা মন্দির নেপালের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটি মন্দির , যা তাপলেজুং পাহাড়ের উপর অবস্থিত । এটি হিন্দুদের অন্যতম পবিত্র স্থান হিসেবেও বিবেচিত হয়। বিশেষ বিশেষ দিনে নেপাল ও ভারতের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ভক্তরা এই মন্দিরে ভিড় করেন। বিশ্বাস করা হয় যে, এই মন্দিরে তীর্থযাত্রা করলে তীর্থযাত্রীদের মনোবাঞ্ছা পূর্ণ হয়।
মন্দিরটি ফুংলিং পৌরসভা থেকে ১৯.৪ কিলোমিটার উত্তর-পূর্বে ৩,৭৯৪ মিটার (১২,৪৪৪ ফুট) উচ্চতায় অবস্থিত। এটি কাঞ্চনজঙ্গা ট্রেকের দ্বিতীয় পথ হিসেবে কাজ করে। তীর্থযাত্রীরা দেবীকে সন্তুষ্ট করার জন্য পশু বলি, সোনা এবং রূপা উৎসর্গ করেন। বিশ্বাস করা হয় যে দেবী পাথুভারার অলৌকিক শক্তি রয়েছে এবং তিনি নিষ্ঠার সাথে ভক্তদের প্রার্থনার উত্তর দেন। ভক্তরা তাঁকে দিব্য নারীত্বের এক প্রকাশ হিসেবে বিবেচনা করেন, যাঁর অন্যান্য দিব্য রূপের মধ্যে অধিকারী, মহামায়া, মহারুদ্র ইত্যাদি নামেও উল্লেখ রয়েছে।
জনশ্রুতি আছে যে, স্থানীয় রাখালরা আজ যেখানে মন্দিরটি অবস্থিত, সেখানেই চরানোর সময় তাদের শত শত ভেড়া হারিয়ে ফেলে। হতাশ রাখালরা একটি স্বপ্ন দেখেছিলেন যেখানে দেবী তাদের ধর্মীয়ভাবে ভেড়া বলিদান এবং তার সম্মানে একটি মন্দির নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন। যখন বলিদান করা হয়েছিল, তখন হারিয়ে যাওয়া পশুপাল ফিরে আসে বলে ধারণা করা হয়। মন্দিরের ভেতরে বলিদানের রীতি এই ঘটনার পর থেকেই শুরু হয়েছিল বলে মনে করা হয়।
জনকপুরের জানকী মন্দির:
জানকী মন্দির, যা নও লাখা মন্দির নামেও পরিচিত , জনকপুরে অবস্থিত অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটি হিন্দু তীর্থস্থান যা হিন্দু দেবী সীতাকে উৎসর্গীকৃত । মন্দিরটি নির্মাণে নয় লক্ষ বা নয় লক্ষ টাকা খরচ হয়েছিল; তাই এর নামকরণ করা হয় নও লাখা মন্দির। রামায়ণ অনুসারে, রামায়ণের সময়কালে বিদেহ ( জনকপুর )-এর শাসক কুজগ জনক তাঁর কন্যা সীতার বিবাহ অযোধ্যার রাজপুত্র রামের সাথে করেন। জানকী বা সীতা তাঁর স্বয়ম্বর (বাগদান)-এর সময় ভগবান রামকে তাঁর স্বামী হিসেবে বেছে নেন। তাঁদের বিবাহ অনুষ্ঠানটি নিকটবর্তী একটি মন্দিরে সম্পন্ন হয়েছিল, যা বিবাহ মণ্ডপ নামে পরিচিত ।
এর নির্মাণের সঠিক তারিখ জানা না গেলেও, বিভিন্ন সাহিত্যে বলা হয়ে থাকে যে মন্দিরটি ষোড়শ শতাব্দীর পূর্বে নির্মিত হয়েছিল । ভারতের টিকামগড়ের রানী বৃষা ভানু ১৯১১ খ্রিস্টাব্দে মন্দিরটিকে বর্তমান রূপে নির্মাণ করেন। এটি ৪,৮৬০ বর্গফুট এলাকা জুড়ে মুঘল ও হিন্দু স্থাপত্যের মিশ্র শৈলীতে নির্মিত। মন্দিরটি ৫০ মিটার উঁচু। এটি সম্পূর্ণ পাথর ও মার্বেল দিয়ে নির্মিত একটি তিনতলা কাঠামো। এর ৬০টি কক্ষই নেপালের পতাকা , রঙিন কাচ, খোদাইকর্ম এবং মিথিলা চিত্রকলা দিয়ে সজ্জিত, সাথে রয়েছে সুন্দর জালির জানালা ও চূড়া।
১৬৫৭ সালে, দেবী সীতার একটি সোনার মূর্তি ঠিক সেই স্থানে পাওয়া যায় এবং সীতা সেখানে বাস করতেন বলে জানা যায়। কিংবদন্তি অনুসারে, এটি সেই পবিত্র স্থানে নির্মিত হয়েছিল যেখানে আধুনিক জনকপুরের প্রতিষ্ঠাতা এবং কবির মহান সাধক সন্ন্যাসী শুরকিশোরদাস উপাসনা (যাকে সীতা উপনিষদও বলা হয়) দর্শনের স্থান সম্পর্কে প্রচার করেছিলেন। কিংবদন্তি অনুসারে, রাজা জনক (সীরাধ্বজ) এই স্থানে শিব-ধনুষের পূজা করেছিলেন।
বুদকানিলকান্ত মন্দির (শয়নরত বিষ্ণু):
বুধানীলকণ্ঠ মন্দির (শায়িত বিষ্ণু), যা নারায়ণস্থান মন্দির নামেও পরিচিত, কাঠমান্ডু উপত্যকার উত্তর প্রান্তে শিবপুরী পাহাড়ের পাদদেশে বুধানীলকণ্ঠ পৌরসভায় অবস্থিত। এই মন্দিরটি ভগবান বিষ্ণুকে উৎসর্গীকৃত। মন্দিরের শায়িত বিষ্ণুর প্রধান মূর্তিটিকে লিচ্ছবি যুগের বৃহত্তম প্রস্তর খোদাইকর্ম বলে মনে করা হয়।
মন্দিরটির নামও বুদ্ধ-বুধানিলকন্ঠ। আমরা যদি ঘুমন্ত বিষ্ণুর মূর্তিটি দেখি, তাহলে আমরা বুদ্ধের কপাল দেখতে পাব। তাই এটিকে বুদ্ধ-বুধানিলকন্ঠ নামে একটি মূর্তিতে হিন্দু ধর্ম এবং বৌদ্ধ ধর্মের সংমিশ্রণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। বুদ্ধ ভগবান শিবকে নির্দেশ করে। সুতরাং, এটি শৈব, বৈষ্ণব ধর্মের পাশাপাশি বৌদ্ধ ধর্মের সংমিশ্রণ যা লিচ্ছবি যুগের ধর্মীয় সমন্বিতিকতা দান করে।
