I Nepal er religion den nepalesiske befolknings livline. Alle kulturelle aktiviteter såsom fester og festivaler, daglige ritualer, familiefester og religiøse ceremonier er en del af religionen. Nepal har fra begyndelsen været populært som centrum for den østlige tankegang. Overalt i Nepal kan man på ét skridt se templer og helligdomme, klostre og viharas, processioner og religiøs musik og nyde mennesker. Derfor kaldes Nepal for tempellandet, og Kathmandu er kendt som tempelbyen. Det siges, at der er flere templer end huse i Kathmandu. Nepal erklærede en sekulær stat i 2008, men det er stadig lige så populært som den hinduistiske stat for turister, hvad angår religion. Religiøs synkretisme er den vigtigste del af det nepalesiske samfund, hvor buddhister, muslimer, kristne og hinduer respekterer hinandens religion og lever sammen i fred og harmoni.
Det siges også, at Kathmandu har flere templer end huse. Vi har mange religiøse steder i Nepal. Pashupatinath-templet, som er verdens vigtigste hinduistiske religiøse sted, ligger i Kathmandu. Andre hinduistiske pilgrimssteder er Swargadwari, Gosainkunda, Devghat, Manakamana-templet, Gorakhnath, Pathibhara, Mahamrityunjaya Shivasan, Badimalika, Janaki Temple og mange flere.
Dang-dalen er også et helligt sted for hinduer såvel som andre religioner. Kalika og Malika Devi i Chhillikot-bakken, Ambekeshawari-templet, Krishna-templet, Dharapani-templet osv. er hellige steder i dang-distriktet. Chillikot-bakken er også et godt sted for sightseeing og også et gammelt sted for en konge. Muktinath er et helligt sted for både hinduer og buddhister. Stedet ligger i Muktinath-dalen i Mustang-distriktet. Der er mange flere religiøse steder over hele Nepal.
Nepal er et multireligiøst samfund. Den største religion i Nepal er hinduisme. Den nepalesiske samfunds religionssammensætning er som følger:
Hinduer 81.34
Buddhister 9.04
Islam 4.38
Kirat 3.04
Kristendom 1.41
Hinduistiske religiøse steder:
Fire narayanere (Char narayanere):
De fire Narayan-templer (Bisankhu, Changu, Ichangu og Sesh) er en af de største religiøse turistdestinationer i Kathmandu-dalen. De fire Narayan-templer ligger i distrikterne Kathmandu, Lalitpur og Bhaktapur. Der er en sammenhæng mellem disse Narayan-templer, da hengivne i november måned generelt besøger alle fire Narayan-templer og afslutter deres rituelle praksis på dagen for Haribodhini Ekadasi.
1. Bishamkhu Narayan
2.Ichangu Narayan
3. Shesh Narayan
4. Changu Narayan
Dolakha Bhimsen-templet:
Det berømte Bhimeshwor-tempel ligger i Dolakha-basaren i Dolakha-distriktet. Guden Bhimsen fik hovedstatuen i dette tempel. Bhim betragtes som den anden prins af panch Pandav (Mahabharat) og især tilbedt af handlende eller handelsmænd som deres viljegud. I Dolakha under det tagløse tempel betragtes denne idol som Bhim sen, men den har tre reinkarnationer som Bhimsen, gudinden Bhagawati og guden Shiva. Dyr ofres i dette tempel til gudinden Bhagawati, mens blodet aldrig ofres til Lord Shiva. Men i dette tempel tilbedes tre guder forskelligt tre gange om dagen.
Der afholdes markeder i dette tempel ved lejligheder som f.eks. Bala Chaturdashi, Ram Navami, Chaitra Ashtami og Bhima Ekadashi. Under festivalen. Dyret ofres her. Cirka 200 meter fra Bhimeshwar-templet ligger Tripura Sundari-templet, hvor hengivne samles under festivalerne Chaitrastami og Dashain. Kun præsten i dette tempel får et glimt af billedet, der er indgraveret i det.
Legenden fortalte, at der for mange, mange år siden kom 12 bærere fra andre steder, som stoppede på dette sted, og de forsøgte selv at lave tre stenovne til at koge ris i. Efter et stykke tid var den ene del af risen allerede kogt, men den anden del forblev ukogt. Da bæreren flyttede den kogte ris over på den anden del, blev den ukogt igen, fordi den kom i kontakt med den trekantede sorte sten. En af bærerne blev vred og stødte stenen med "Paneu" (øse), hvor det mælkebelagte blod kom ud. Senere indså de, at stenen er Gud Bhim, og begyndte at tilbede stenen.
Mirakler er stadig sket i Dolakha Bhimsen-templet. Der er mange eksempler på dette mirakel. Det blev udsat for sved under bevægelsen i 1980, 1990, før den kongelige makassared, før jordskælvet i 2015 osv. Når der er sved, vil der være store begivenheder i landet, f.eks. politiske ændringer og uheld. Man kan sige, at Bhimsens sved er en forvarsel eller en prognose for uheld.
Ifølge Bhineshowar Shivapuran var der et kongerige i Bhima, som var velsignet af guden Brahma. Folket, der boede i Bhimas kongerige, havde levet et sorgfuldt liv; de bad til guden Shiva om at redde deres liv. Herre Shiva kom fra Gaurishanker-bjergene og dræbte kong Bhim. Efter Bhims død blev en statue af Bhimeshowar rejst på stedet, som fik navnet Bhimeshowar.
Swargadwari-templet:
Swargadwari er et tempelkompleks på en bakketop og et pilgrimssted i Pyuthan-distriktet. Det er et af de populære hinduistiske religiøse steder. Det ligger i den sydlige del af Pyuthan-distriktet. Køer tilbedes som gudinder i hinduismen. Det siges at være grundlagt af Guru Maharaj Narayan Khatri (Swami Hamsananda) som tilbragte det meste af sit liv i området med at vogte og malke tusindvis af køer. Ifølge traditionelle historier fulgte nogle af hans tilhængere ham for at se, hvor han førte køerne hen, men de kunne aldrig finde ham.
Ifølge ældre mennesker i området kom han fra Rolpa til det nuværende tempelområde og bad udlejeren om at donere jorden til ham. Han gravede jorden og fik fat i ostemasse blandet med ris og ild. Han havde forklaret, at disse ting var dem, som Pandavaerne begravede i Dwapar Yuga, da de tilbad på dette sted, før de drog til himlen. Udlejeren var forbløffet. Han indvilligede i at overdrage jorden med det samme. Derefter brænder den hellige ild uafbrudt indtil da. Bivat (aske) fra brænde brændt af den hellige ild menes at helbrede forskellige fysiske lidelser som hovedpine, mavepine osv.
Før han forlod sin fysiske krop, gav guruen nogle af sine kræfter til et par disciple. Den dag han forlod sin fysiske krop efter eget ønske, samledes en række mennesker omkring ham på det sted, hvor han sædvanligvis mediterede. Guruen forlod sin krop efter at have sagt farvel til sine disciple og andre tilhængere. Hans yndlingsko døde også i samme øjeblik, og resten af køerne forsvandt mirakuløst inden for et par dage.
Der er også en beretning om køer, der tømte deres mælk hver dag på samme tid, på det sted, hvor Guruen døde. Han havde udført mange mirakler i løbet af sin levetid. Engang bad han Rolpali-kvæghyrderne om ikke at tage kvæget i et bestemt område med til græsning og advarede dem om jordskred i det område. Men de nægtede og blev revet med af jordskredet. Han plejede at spå de hengivnes spåmænd. Han hjalp de fattige i høj grad med at bygge deres hus.
Det lykkedes ham at undervise børnene i vediske og andre religiøse skrifter. De kan udføre vedisk tilbedelse i templet efter studierne. Men det er ikke en tvang efter studierne. Swargadwari regnes blandt Nepals førende pilgrimssteder og er opført på en national fortegnelse over kulturelle og historiske kulturarvssteder.
Pathivara-templet:
Pathivara-templet er et af de mest betydningsfulde templer i nepal, Beliggende på bakken af Taplejung. Det betragtes også som et af hinduernes hellige steder. Tilbedere fra forskellige dele af Nepal og Indien strømmer til templet ved særlige lejligheder. Det menes, at en pilgrimsrejse til templet sikrer opfyldelsen af pilgrimmenes ønsker.
Templet ligger 19.4 km nordøst for Phungling kommune i en højde af 3,794 m. Det fungerer som den anden rute på Kanchenjunga-vandringen. Pilgrimmene ofrer dyreofre, guld og sølv for at behage gudinden. Gudinden Pathuvara menes at besidde overnaturlig kraft og flittigt besvare hengivnes bønner. Hun betragtes af sine hengivne som en manifestation af det guddommelige feminine, der også er bestemt med andre navne som Adhikari, Maha Maya, Maha Rudra blandt mange andre af hendes guddommelige skikkelser.
Legender siger, at lokale hyrder mistede hundredvis af deres får, mens de græssede på det samme sted, hvor templet står i dag. De fortvivlede hyrder havde en drøm, hvor gudinden beordrede dem til at bære rituelt ofrede får ud og bygge et helligdom til hendes ære. Da ofringen blev bragt, vendte den fortabte flok angiveligt tilbage. Ritualet med at bringe ofre inde i templet menes at være startet efter hændelsen.
Janaki-templet i Janakpur:
Janaki Mandir, kendt som Nau Lakha Mandir, er en af de vigtigste hinduistiske pilgrimsrejsemål beliggende i Janakpur, som er dedikeret til Hinduistisk gudinde SitaOmkostningerne til opførelsen af templet var ni lakhs eller ni hundrede tusinde; derfor blev det kaldt Nau Lakha Mandir. Ifølge Ramayan, Kujg Janak, hersker over Videha ( Janakpur), I Ramayana-perioden giftede hun sin datter Sita med prinsen af Ayodhya Ram. Janaki eller Sita valgte under sin Swyambar (forlovelse) Lord Rama som sin mand. Deres ægteskab ceremoni havde fundet sted i det nærliggende tempel, som kaldes Vivaha Mandap.
Den nøjagtige dato for dens opførelse er ukendt, men det siges, at templet blev bygget før det 16.th århundrede, som findes i litteraturen. Dronning Vrisha Bhanu af Tikamgarh, Indien, byggede templet i 1911 e.Kr. i sin nuværende form. Det er bygget på et areal på 4,860 kvadratfod i en blandet stil af Mughal og hinduistisk arkitektur. Templet er 50 meter højt. Det er en tre-etagers struktur lavet udelukkende af sten og marmor. Alle dens 60 værelser er dekoreret med flaget fra nepal, farvet glas, graveringer og Mithila-malerier med smukke gittervinduer og tårne.
I 1657 fandt man en gylden statue af gudinden Sita på selve stedet, og det siges, at Sita boede der. Legenden siger, at den blev bygget på det hellige sted, hvor Sannyasi Shurkishordas var grundlæggeren af det moderne Janakpur og den store helgen for digteren, der prædikede om stedets Upasana-filosofi (også kaldet Sita Upanishad). Legender har hævdet, at Kong Janak (seeradhwaj) udførte tilbedelsen af Shiva-Dhanush på stedet.
Budkanilkantha-templet (Sovende Vishnu):
Budhanilkantha-templet (Sovende Vishnu), også kendt som Narayansthan-templet, ligger nedenfor Shivapuri Hill i den nordlige ende af Kathmandu-dalen, i Budhanilkantha Kommune, dette tempel er dedikeret til Lord Vishnu. Templets hovedstatue af den sovende Vishnu betragtes som den største stenudskæring fra Licchavi-perioden.
Templet hedder også Buddha-Budhanilkantha. Hvis vi ser på statuen af den sovende Vishnu, kan vi se Buddhas pande. Den betragtes derfor som en kombination af hinduisme og buddhisme i én statue, der hedder Buddha-Budhanilkantha. Buddha betegner Lord Shiva. Det er altså kombinationen af Shaivisme og Vaishnavisme samt buddhisme, der bidrager til den religiøse synkretisme fra Licchavi-perioden.
