I Nepal er religion livsnerven for det nepalske folket. Alle kulturelle aktiviteter som fester og festivaler, daglige ritualer, familiefeiringer og religiøse skikker er en del av religionen. Nepal har vært populært som sentrum for den østlige tankeskolen helt fra begynnelsen. Overalt i Nepal kan man på et enkelt skritt se templer og helligdommer, klostre og viharaer, prosesjoner og religiøs musikk, og kose seg med mennesker. Det er derfor Nepal kalles tempellandet og Kathmandu er kjent som tempelbyen. Det sies at vi har flere templer enn hus i Kathmandu. Nepal erklærte en sekulær stat i 2008, men den er fortsatt like populær som hindustaten for turister når det gjelder religion. Religiøs synkretisme er hovedkomponenten i det nepalske samfunnet, der buddhister, muslimer, kristne og hinduer respekterer hverandres religion og lever sammen i fred og harmoni.
Det sies også at Kathmandu har flere templer enn hus. Vi har mange religiøse steder i Nepal. Pashupatinath-tempelet, som er verdens viktigste hinduistiske religiøse sted, ligger i Kathmandu. Andre hinduistiske pilegrimssteder er Swargadwari, Gosainkunda, Devghat, Manakamana-tempelet, Gorakhnath, Pathibhara, Mahamrityunjaya Shivasan, Badimalika, Janaki Temple og mange flere.
Dang-dalen er også et hellig sted for hinduer så vel som andre religioner. Kalika og Malika Devi i Chhillikot-bakken, Ambekeshawari-tempelet, Krishna-tempelet, Dharapani-tempelet, osv. er hellige steder i dang-distriktet. Chillikot-åsen er også et bra sted for sightseeing og også et gammelt sted for en konge. Muktinath er et hellig sted for hinduer så vel som buddhister. Stedet ligger i Muktinath-dalen i Mustang-distriktet. Det er mange flere religiøse steder over hele Nepal.
Nepal er et multireligiøst samfunn. Den viktigste religionen i Nepal er hinduisme. Sammensetningen av det nepalske samfunnet når det gjelder religion er som følger:
Hinduer 81.34
Buddhister 9.04
Islam 4.38
Kirat 3.04
Kristendom 1.41
Hinduistiske religiøse steder:
Fire narayanere (char narayanere):
De fire Narayan-templene (Bisankhu, Changu, Ichangu og Sesh) er et av de viktigste religiøse turistmålene i Kathmandu-dalen. De fire Narayan-templene ligger i distriktene Kathmandu, Lalitpur og Bhaktapur. Det er en sammenheng mellom disse Narayan-templene, ettersom hengivne vanligvis besøker alle fire Narayan-templene i november og fullfører sin ritualpraksis på dagen for Haribodhini Ekadasi.
1. Bishamkhu Narayan
2.Ichangu Narayan
3. Shesh Narayan
4. Changu Narayan
Dolakha Bhimsen-tempelet:
Det berømte Bhimeshwor-tempelet ligger i Dolakha-basaren i Dolakha-distriktet. Guden Bhimsen fikk hovedstatuen i dette tempelet. Bhim regnes som den andre prinsen av panch Pandav (Mahabharat) og særlig tilbedt av handelsmenn eller kjøpmenn som deres viljegud. I Dolakha under det takløse tempelet betraktes dette idolet som Bhim sen, men det har tre reinkarnasjoner som Bhimsen, gudinnen Bhagawati og guden Shiva. Dyr ofres i dette tempelet til gudinnen Bhagawati, mens blodet aldri ofres til Lord Shiva. Men i dette tempelet tilbes tre guder på forskjellige måter tre ganger om dagen.
Markeder holdes i dette tempelet ved slike anledninger som Bala Chaturdashi, Ram Navami, Chaitra Ashtami og Bhima Ekadashi. Under festivalen. Dyret som ofres her. Omtrent 200 meter fra Bhimeshwar-tempelet ligger tempelet Tripura Sundari, hvor hengivne samles under festivalene Chaitrastami og Dashain. Bare presten i dette tempelet får et glimt av bildet som er innhyllet i det.
Legenden fortalte at for lenge, lenge siden kom det 12 bærere fra andre steder som stoppet på dette stedet, og de prøvde å lage tre steinovner for å koke ris. Etter en stund var den ene delen av risen allerede kokt, men den andre delen forble ukokt. Da bæreren flyttet den kokte risen over på den andre delen, ble den ukokt igjen fordi den kom i kontakt med den trekantede, svarte steinen. En av bærerne ble sint og stakk steinen med «Paneu» (øse), det melkedekkede blodet kom ut. Senere innså de at steinen er Gud Bhim og begynte å tilbe steinen.
Mirakler har fortsatt skjedd i Dolakha Bhimsen-tempelet. Det finnes mange eksempler på dette miraklet. Det ble svettet under bevegelsen i 1980, 1990, før den kongelige makassared, før jordskjelvet i 2015 osv. Når det er svetting, vil det være noen store hendelser i landet, f.eks. politiske endringer og ulykker. Man kan sies at Bhimsens svetting er et forvarsel eller en prognose for ulykke.
Ifølge Bhineshowar Shivapuran fantes det et kongerike i Bhima som var velsignet av guden Brahma. Folket som bodde i Bhimas kongerike hadde levd et sorgfullt liv; de ba til guden Shiva om å redde livet deres. Herre Shiva kom fra Gaurishanker-fjellene og drepte kong Bhim. Etter Bhims død ble en statue av Bhimeshowar reist på stedet, og den fikk navnet Bhimeshowar.
Swargadwari-tempelet:
Swargadwari er et tempelkompleks på en åstopp og et pilegrimssted i Pyuthan-distriktet. Det er et av de populære hinduistiske religiøse stedene. Det ligger i den sørlige delen av Pyuthan-distriktet. Kyr tilbes som gudinner i hinduismen. Det sies at det ble grunnlagt av Guru Maharaj Narayan Khatri (Swami Hamsananda) som tilbrakte mesteparten av livet sitt i nærheten med å gjete og melke tusenvis av kyr. Ifølge tradisjonelle historier fulgte noen av hans hengivne ham for å se hvor han tok kyrne, men de fant ham aldri.
Ifølge eldre folk i området kom han fra Rolpa til det nåværende tempelstedet og ba verten om å donere landet til ham. Han gravde i landet og skaffet seg ostemasse blandet med ris og ild. Han hadde forklart at disse tingene var de som ble begravd av Pandavaene i Dwapar Yuga da de tilba på dette stedet før de dro til himmelen. Verten ble forbløffet. Han gikk med på å overlevere landet umiddelbart. Deretter brenner den hellige ilden kontinuerlig frem til da. Bivat (aske) av veden brent av den hellige ilden antas å kurere forskjellige fysiske lidelser som hodepine, magesmerter osv.
Før han forlot den fysiske kroppen, ga guruen noen av kreftene sine til noen få disipler. Den dagen han forlot sin fysiske kropp etter eget ønske, samlet en rekke mennesker seg rundt ham på stedet der han pleide å meditere. Guruen forlot kroppen sin etter å ha tatt farvel med disiplene og andre følgere. Hans favorittku døde også i samme øyeblikk, og deretter forsvant resten av kyrne mirakuløst i løpet av få dager.
Det finnes også en beretning om kyrne som tømte melken sin hver dag til samme tid, på stedet der guruen døde. Han hadde gjort mange mirakler i løpet av sin levetid. En gang ba han Rolpali-kugjetere om ikke å ta kveget i et bestemt område for beite og advarte dem om jordskred i det området. Men de nektet og ble revet med av jordskredet. Han pleide å spå de hengivne. Han hjalp de fattige til stor grad med å bygge huset sitt.
Han klarte å lære barna vediske skrifter og andre religiøse skrifter. De kan utføre vedisk tilbedelse i tempelet etter studiene. Men å gjøre dette er ikke en tvang etter studiene. Swargadwari regnes blant Nepals fremste pilegrimssteder og er oppført i en nasjonal fortegnelse over kulturelle og historiske arvsteder.
Pathivara-tempelet:
Pathivara-tempelet er et av de viktigste templene i Nepal, Ligger på åsen av Taplejung. Det regnes også som et av hinduenes hellige steder. Tilbedere fra forskjellige deler av Nepal og India skynder seg til tempelet ved spesielle anledninger. Det antas at en pilegrimsreise til tempelet sikrer oppfyllelsen av pilegrimenes ønsker.
Tempelet ligger 19.4 nordøst fra Phungling kommune i en høyde av 3,794 12,444 m. Det fungerer som den andre ruten på Kanchenjunga-vandringen. Pilegrimene ofrer dyreofre, gull og sølv for å behage gudinnen. Gudinnen Pathuvara antas å ha overnaturlig kraft og flittig besvare hengivnes bønner. Hun blir av sine hengivne ansett som en manifestasjon av det guddommelige feminine, også gitt med andre navn som Adhikari, Maha Maya, Maha Rudra blant mange andre av hennes guddommelige skikkelser.
Legender sier at lokale gjetere mistet hundrevis av sauene sine mens de beitet på samme sted der tempelet står i dag. De fortvilte gjeterne hadde en drøm der gudinnen beordret dem til å bære ut ritualistisk ofrede sauer og bygge et helligdom til hennes ære. Da offeret ble ofret, skal den tapte flokken visstnok ha returnert. Ritualet med å ofre inne i tempelet antas å ha startet etter hendelsen.
Janaki-tempelet i Janakpur:
Janaki Mandir, kjent som Nau Lakha Mandir, er et av de viktigste hinduistiske pilegrimsmålene som ligger i Janakpur, og som er dedikert til Hinduistisk gudinne SitaKostnaden for byggingen av tempelet var ni lakhs eller ni hundre tusen; derfor ble det kalt Nau Lakha Mandir. Ifølge Ramayan, Kujg Janak, hersker over Videha ( Janakpur), I løpet av Ramayana-perioden giftet hun datteren Sita med prinsen av Ayodhya Ram. Janaki eller Sita valgte Lord Rama til sin ektemann under sin Swyambar (forlovelse). Deres ekteskapsseremoni hadde skjedd i det nærliggende tempelet som kalles Vivaha Mandap.
Den nøyaktige datoen for byggingen er ikke kjent, men det sies at tempelet ble bygget før det 16.th århundre som finnes i litteraturen. Dronning Vrisha Bhanu av Tikamgarh i India bygde tempelet i 1911 e.Kr. i dagens form. Det er konstruert på et område på 4,860 kvadratfot i en blandet stil av Mughal- og hinduistisk arkitektur. Tempelet er 50 meter høyt. Det er en treetasjes struktur laget utelukkende av stein og marmor. Alle de 60 rommene er dekorert med flagget til Nepal, farget glass, graveringer og Mithila-malerier, med vakre gittervinduer og tårn.
I 1657 ble en gyllen statue av gudinnen Sita funnet på akkurat dette stedet, og Sita skal ha bodd der. Legenden sier at den ble bygget på det hellige stedet der Sannyasi Shurkishordas var grunnleggeren av moderne Janakpur og den store helgenen til poeten som forkynte om stedet Upasana-filosofien (også kalt Sita Upanishad). Legender har hevdet at kong Janak (seeradhwaj) utførte tilbedelsen av Shiva-Dhanush på stedet.
Budkanilkantha-tempelet (sovende Vishnu):
Budhanilkantha-tempelet (Sovende Vishnu), også kjent som Narayansthan-tempelet, ligger nedenfor Shivapuri Hill i den nordlige enden av Kathmandu-dalen, i Budhanilkantha Kommune, dette tempelet er dedikert til Lord Vishnu. Tempelets hovedstatue av den sovende Vishnu regnes som den største steinutskjæringen fra Licchavi-perioden.
Tempelet heter også Buddha-Budhanilkantha. Hvis vi ser på statuen av den sovende Vishnu, kan vi se Buddhas panne. Den regnes derfor som en kombinasjon av hinduisme og buddhisme i én statue som heter Buddha-Budhanilkantha. Buddha står for Lord Shiva. Det er altså en kombinasjon av Shaivisme og Vaishnavisme, samt buddhisme, som bidrar til den religiøse synkretismen fra Licchavi-perioden.
