W Nepalu religia jest podstawą życia Nepalczyków. Wszystkie wydarzenia kulturalne, takie jak święta i festiwale, codzienne rytuały, uroczystości rodzinne i obrzędy religijne, są częścią religii. Nepal od samego początku był popularnym ośrodkiem wschodniej szkoły myślenia. Wszędzie w Nepalu, na jednym kroku, można zobaczyć świątynie i sanktuaria, klasztory i wihary, procesje i muzykę religijną oraz cieszących się życiem ludzi. Dlatego Nepal nazywany jest krajem świątyń, a Katmandu miastem świątyń. Mówi się, że w Katmandu mamy więcej świątyń niż domów. Wprawdzie Nepal ogłosił stan świecki w 2008 roku, ale nadal jest równie popularny wśród turystów pod względem religijnym, co stan hinduistyczny. Synkretyzm religijny jest głównym elementem nepalskiego społeczeństwa, w którym buddyści, muzułmanie, chrześcijanie i hindusi szanują się nawzajem i żyją razem w pokoju i harmonii.
Mówi się również, że w Katmandu jest więcej świątyń niż domów. W Nepalu mamy wiele miejsc kultu religijnego. Świątynia Pashupatinath, będąca głównym hinduistycznym miejscem kultu na świecie, znajduje się w Katmandu. Inne miejsca pielgrzymkowe to Swargadwari, Gosainkunda, Devghat, Świątynia Manakamana, Gorakhnath, Pathibhara, Mahamrityunjaya Shivasan, Badimalika, Janaki Temple i wiele innych.
Dolina Dang jest także świętym miejscem dla Hindusów i innych religii. Kalika i Malika Devi na wzgórzu Chhillikot, świątynia Ambekeshawari, Świątynia KrysznyŚwiątynia Dharapani itp. to święte miejsca w dystrykcie Dang. Wzgórze Chillikot to również dobre miejsce do zwiedzania i starożytna siedziba króla. Muktinath to święte miejsce zarówno dla hinduistów, jak i buddystów. Znajduje się w dolinie Muktinath w dystrykcie Mustang. W całym Nepalu istnieje wiele innych miejsc kultu religijnego.
Nepal jest społeczeństwem wielowyznaniowym. Główną religią Nepalu jest hinduizm. Struktura religijna społeczeństwa Nepalu przedstawia się następująco:
Hindusi 81.34
Buddyści 9.04
Islam 4.38
Kirat 3.04
Chrześcijaństwo 1.41
Miejsca kultu hinduistycznego:
Czterech Narayanów (Char Narayanów):
Cztery świątynie Narajana (Bisankhu, Changu, Ichangu i Sesh) to jeden z głównych ośrodków turystyki religijnej w dolinie Katmandu. Cztery świątynie Narajana znajdują się w dystryktach Kathmandu, Lalitpur i Bhaktapur. Świątynie te są ze sobą ściśle powiązane, ponieważ w listopadzie wierni zazwyczaj odwiedzają wszystkie cztery świątynie Narajana i kończą swoje rytuały w dniu Haribodhini Ekadasi.
1. Bishamkhu Narayan
2.Ichangu Narayan
3. Shesh Narayan
4.Changu Narayan
Świątynia Dolakha Bhimsen:
Słynna świątynia Bhimeshwor znajduje się na bazarze Dolakha w dystrykcie Dolakha. Bóg Bhimsen otrzymał w tej świątyni główny posąg. Bhim jest uważany za drugiego księcia Panch Pandav (Mahabharat) i czczony przez kupców i handlarzy jako ich bóg woli. W Dolakha, pod pozbawioną dachu świątynią, ten posąg jest czczony jako Bhim-sen, ale ma on trzy reinkarnacje: Bhim-sena, boginię Bhagawati i boga Śiwę. Zwierzęta składane są w tej świątyni w ofierze bogini Bhagawati, podczas gdy nigdy nie składano w ofierze krwi bogu Śiwie. Jednak w tej świątyni trzy bóstwa czczone są inaczej, trzy razy dziennie.
W tej świątyni odbywają się jarmarki z takich okazji jak: Bala Chaturdashi, Ram Navami, Chaitra Ashtami i Bhima Ekadashi. Podczas festiwalu. Zwierzę składane w ofierze. Około 200 metrów od świątyni Bhimeshwar znajduje się świątynia Tripura Sundari, gdzie wierni gromadzą się podczas świąt Chaitrastami i Dashain. Tylko kapłan tej świątyni ma prawo zobaczyć posąg umieszczony w środku.
Legenda głosi, że dawno, dawno temu dwunastu tragarzy, którzy przybyli z innego miejsca, zatrzymało się w tym miejscu i spróbowało samodzielnie rozpalić trzy kamienne piece do gotowania ryżu. Po pewnym czasie jedna część ryżu była już ugotowana, a druga pozostała surowa. Kiedy tragarz przeniósł ugotowany ryż na drugą część, ta znów stała się surowa, ponieważ zetknęła się z trójkątnym, czarnym kamieniem. Jeden z tragarzy rozgniewał się i uderzył kamień „Paneu” (chudrą), z której wypłynęła krew pokryta mlekiem. Później zdali sobie sprawę, że kamień to bóg Bhim i zaczęli go czcić.
W świątyni Dolakha Bhimsen wciąż dzieją się cuda. Istnieje wiele przykładów na ten cud. Był on widoczny podczas rewolucji w 1980 roku, w 1990 roku przed tragedią królewską, przed trzęsieniem ziemi w 2015 roku itd. Kiedy pojawiał się pot, w kraju miały miejsce ważne wydarzenia, takie jak zmiany polityczne czy nieszczęścia. Można powiedzieć, że pot Bhimsen jest ostrzeżeniem lub zapowiedzią nieszczęścia.
Według Bhineshowar Shivapuran istniało Królestwo Bhima, pobłogosławione przez boga Brahmę. Ludzie, którzy żyli w królestwie Bhima, wiedli pełne smutku życie; modlą się do boga Śiwy o ratunek. Pan Shiva Przybyli z gór Gaurishanker i zabili króla Bhima. Po śmierci Bhima w tym miejscu wzniesiono posąg Bhimeshowara i nazwano go Bhimeshowar.
Świątynia Swargadwari:
Swargadwari jest kompleksem świątynnym położonym na wzgórzu i miejscem pielgrzymkowym w dystrykcie Pyuthan. Jest to jedno z popularnych miejsc kultu hinduistycznego. Znajduje się w południowej części dystryktu Pyuthan. Krowy są czczone jako boginie w hinduizmie. Mówi się, że został założony przez Guru Maharadża Narayana Khatriego (Swami Hamsananda) który spędził większość życia w okolicy, pasąc i dojąc tysiące krów. Według legendy, niektórzy z jego wyznawców podążali za nim, aby zobaczyć, dokąd poprowadził krowy, ale nigdy go nie znaleźli.
Według starszych mieszkańców okolicy pochodził z Rolpa Do obecnego miejsca świątyni i poprosił właściciela o podarowanie mu ziemi. Wykopał ziemię i zdobył twaróg, mieszankę ryżu i ogień. Wyjaśnił, że to te rzeczy, które Pandawowie zakopali w Dwaparyudze, gdy oddawali cześć w tym miejscu przed odejściem do nieba. Właściciel był zdumiony. Zgodził się natychmiast oddać ziemię. Odtąd święty ogień płonie nieprzerwanie aż do tego momentu. Uważa się, że bivat (popiół) z drewna opałowego spalanego świętym ogniem leczy różne dolegliwości fizyczne, takie jak bóle głowy, bóle brzucha itp.
Zanim opuścił ciało fizyczne, guru przekazał część swoich mocy kilku uczniom. W dniu, w którym opuścił ciało fizyczne z własnej woli, w miejscu, w którym medytował, zebrało się wokół niego wielu ludzi. Guru opuścił ciało, żegnając się z uczniami i innymi wyznawcami. W tym samym momencie zdechła również jego ulubiona krowa, a reszta krów zniknęła w cudowny sposób w ciągu kilku dni.
Istnieje również opowieść o krowach, które codziennie o tej samej porze same wylewały mleko w miejscu, gdzie zmarł Guru. Za życia uczynił on wiele cudów. Kiedyś poprosił pasterzy z plemienia Rolpali, aby nie wypasali bydła na określonym obszarze, ostrzegając ich przed osuwiskami. Jednak odmówili i zostali porwani przez osuwisko. Zwykł przepowiadać przyszłość wyznawcom. Pomógł biednym w budowie domów.
Udało mu się nauczyć dzieci pism wedyjskich i innych pism religijnych. Po nauce mogą odprawiać nabożeństwa wedyjskie w świątyni. Jednak po nauce nie jest to obowiązkowe. Swargadwari jest zaliczane do najważniejszych miejsc pielgrzymkowych w Nepalu i znajduje się w krajowym rejestrze dziedzictwa kulturowego i historycznego.
Świątynia Pathivara:
Świątynia Pathivara jest jedną z najważniejszych świątyń Nepal, Znajduje się na wzgórzu Taplejung. Jest również uważane za jedno ze świętych miejsc hinduistów. Wierni z różnych części Nepalu i Indii przybywają do świątyni podczas specjalnych okazji. Uważa się, że pielgrzymka do świątyni zapewnia spełnienie życzeń pielgrzymów.
Świątynia znajduje się 19.4 km na północny wschód od gminy Phungling, na wysokości 3,794 m n.p.m. Służy jako druga trasa wyprawy do Kanczendzongi. Pielgrzymi składają ofiary ze zwierząt, złota i srebra, aby zadowolić boginię. Wierzy się, że bogini Pathuvara posiada nadprzyrodzoną moc i pilnie odpowiada na modlitwy wyznawców. Jej wyznawcy uważają ją za manifestację boskiej kobiecości, określanej również innymi imionami, takimi jak Adhikari, Maha Maya, Maha Rudra pośród wielu innych jej boskich form.
Legendy głoszą, że miejscowi pasterze zgubili setki swoich owiec podczas wypasu w miejscu, gdzie dziś stoi świątynia. Zrozpaczeni pasterze mieli sen, w którym Bogini nakazała im dokonać rytualnej ofiary z owiec i zbudować kaplicę ku jej czci. Po złożeniu ofiary zagubione stado rzekomo powróciło. Uważa się, że rytuał składania ofiar w świątyni rozpoczął się po tym incydencie.
Świątynia Janaki w Janakpur:
Janaki Mandir, znany jako Nau Lakha Mandir, jest jednym z najważniejszych miejsc pielgrzymkowych hinduistów położonym w Janakpur, poświęconym Hinduska bogini SitaKoszt budowy świątyni wyniósł dziewięć lakhów, czyli dziewięćset tysięcy, stąd nazwa Nau Lakha Mandir. Według Ramajana, Kujg Janak, władca Videhy ( Janakpur), w okresie Ramajany, wydała swoją córkę Sitę za mąż za księcia Ajodhji Ramę. Janaki, czyli Sita, podczas swoich zaręczyn (swyambar), wybrała Pana Ramę na swojego męża. Ich Ceremonia zaślubin miało miejsce w pobliskiej świątyni zwanej Vivaha Mandap.
Dokładna data budowy nie jest znana, ale mówi się, że świątynia została zbudowana przed XVI w.th XX wieku, o czym można przeczytać w literaturze. Królowa Vrisha Bhanu z Tikamgarh w Indiach zbudowała świątynię w 1911 roku n.e. w dzisiejszej formie. Jej powierzchnia wynosi 4,860 stóp kwadratowych (ok. 50 m²) i jest mieszanką architektury mogolskiej i hinduskiej. Świątynia ma XNUMX metrów wysokości. Jest to trzypiętrowa budowla wykonana w całości z kamienia i marmuru. Wszystkie 60 pokoi udekorowano flagą Nepal, kolorowe szkło, ryciny i obrazy Mithili, z pięknymi kratowymi oknami i wieżyczkami.
W 1657 roku w tym samym miejscu odnaleziono złoty posąg bogini Sity, która podobno tam mieszkała. Legenda głosi, że posąg został wzniesiony w świętym miejscu, gdzie Sannyasi Shurkishordas był założycielem współczesnego Janakpuru i wielkim świętym poety, który głosił filozofię Upasany (zwanej również Sita Upaniszadą). Legendy głoszą, że król Janak (seeradhwaj) odprawiał w tym miejscu kult Śiwy-Dhanuszy.
Świątynia Budkanilkantha (Śpiący Wisznu):
Świątynia Budhanilkantha (Śpiącego Wisznu), znana również jako świątynia Narayansthan, znajduje się poniżej Wzgórze Shivapuri na północnym krańcu doliny Katmandu, w Budhanilkantha Świątynia ta, należąca do gminy, poświęcona jest bogu Wisznu. Główny posąg śpiącego Wisznu w świątyni jest uważany za największą rzeźbę kamienną z okresu Licchavi.
Świątynia nosi również nazwę Budda-Budhanilkantha. Patrząc na posąg śpiącego Wisznu, możemy dostrzec czoło Buddy. Dlatego uważa się, że jest to połączenie hinduizmu i buddyzmu w jednym posągu, noszącym imię Budda-Budhanilkantha. Budda symbolizuje boga Śiwę. Zatem to połączenie śiwaizmu i wisznuizmu, a także buddyzmu, stanowi źródło religijnego synkretyzmu okresu Licchavi.
