نیپال میں، مذہب نیپالی لوگوں کی لائف لائن ہے۔ تمام ثقافتی سرگرمیاں جیسے تہوار اور تہوار، روزانہ کی رسومات، خاندانی تقریبات، اور مذہبی تقریبات مذہب کا حصہ ہیں۔ نیپال شروع سے ہی مشرقی مکتبہ فکر کے مرکز کے طور پر مشہور ہے۔ نیپال میں ہر جگہ، ایک ہی قدم میں، آپ مندروں اور مزاروں، خانقاہوں اور وہاروں، جلوسوں اور مذہبی موسیقی کو دیکھ سکتے ہیں، اور لوگوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ اسی لیے نیپال کو مندروں کا ملک اور کھٹمنڈو کو مندروں کا شہر کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ہمارے پاس کھٹمنڈو میں گھروں سے زیادہ مندر ہیں۔ خیال رہے کہ نیپال 2008 میں سیکولر ریاست کا اعلان کر چکا ہے لیکن مذہب کے حوالے سے سیاحوں کے لیے یہ اب بھی ہندو ریاست کی طرح مقبول ہے۔ مذہبی ہم آہنگی نیپالی معاشرے کا سب سے بڑا جزو ہے جہاں بدھ، مسلمان، عیسائی اور ہندو ایک دوسرے کے مذہب کا احترام کرتے ہیں اور امن اور ہم آہنگی کے ماحول میں ایک ساتھ رہتے ہیں۔
کھٹمنڈو میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ہمارے پاس گھروں سے زیادہ مندر ہیں۔ ہمارے نیپال میں بہت سے مذہبی مقامات ہیں۔ پشوپتی ناتھ مندر، جو کہ دنیا کا اہم ہندو مذہبی مقام ہے کھٹمنڈو میں واقع ہے۔ دیگر ہندو زیارت گاہیں ہیں سوارگادواری، گوسائی کنڈا، دیوگھاٹ، مناکمانا مندر، گورکھناتھ، پاتھیبھارا، مہامرتیونجایا شیواسن، بدیملیکا، جانکی مندر، اور بہت کچھ۔
وادی ڈانگ ہندوؤں کے ساتھ ساتھ دیگر مذاہب کے لیے بھی ایک مقدس مقام ہے۔ چلی کوٹ پہاڑی میں کالیکا اور ملیکا دیوی، امبیکیشوری مندر، کرشنا مندر، دھراپانی مندر وغیرہ ڈانگ ضلع میں مقدس مقامات ہیں۔ چلی کوٹ پہاڑی سیر و تفریح کے لیے بھی ایک اچھی جگہ ہے اور ایک بادشاہ کی قدیم جگہ بھی۔ مکتی ناتھ ہندوؤں کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے بھی ایک مقدس مقام ہے۔ یہ مقام مستونگ ضلع کی وادی مکتی ناتھ میں واقع ہے۔ پورے نیپال میں اور بھی بہت سے مذہبی مقامات ہیں۔
نیپال ایک کثیر مذہبی معاشرہ ہے۔ نیپال میں سب سے بڑا مذہب ہندومت ہے۔ مذہب کے لحاظ سے نیپالی معاشرے کی تشکیل حسب ذیل ہے:
ہندو 81.34
بدھسٹ 9.04
اسلام 4.38
کرات 3.04
عیسائیت 1.41
ہندو مذہبی مقامات:
چار نارائن (چار نارائن):
چار نارائنز (بشنکھو، چانگو، اچانگو، اور سیش) کھٹمنڈو وادی کے اندر اہم مذہبی سیاحتی مقامات میں سے ایک ہے۔ چار نارائن مندر کھٹمنڈو، للت پور اور بھکتاپور اضلاع میں واقع ہیں۔ ان نارائن مندروں کے درمیان ایک باہمی تعلق ہے کیونکہ نومبر کے مہینے میں عقیدت مند عام طور پر چاروں نارائن مندروں کا دورہ کرتے ہیں اور ہری بودھینی اکادسی کے دن اپنی رسومات مکمل کرتے ہیں۔
1. بشامکھو نارائن
2. اچانگو نارائن
3. شیش نارائن
4. چنگو نارائن
دولاکھا بھیمسین مندر:
مشہور بھیمیشور مندر دولاکھا ضلع کے ڈولاکھا بازار میں واقع ہے۔ بھگوان بھیمسین کو اس مندر میں مرکزی مورتی ملی تھی۔ بھیم کو پنچ پانڈو کا دوسرا شہزادہ سمجھا جاتا ہے۔مہابھت) اور خاص طور پر تاجروں یا تاجروں کے ذریعہ ان کی مرضی کے خدا کے طور پر عبادت کی جاتی ہے۔ ڈولاکھا میں بغیر چھت والے مندر کے نیچے اس بت کو بھیم سین کے طور پر مانتے ہیں لیکن اس میں بھیمسین، دیوی بھگوتی اور دیو شیو کے طور پر تین اوتار ہیں۔ اس مندر میں دیوی بھگوتی کے لیے جانوروں کی قربانی دی جاتی ہے جبکہ بھگوان شیو کو کبھی خون کی قربانی نہیں دی جاتی تھی۔ لیکن اس مندر میں تین بھگوانوں کی دن میں تین بار مختلف طریقے سے پوجا کی جاتی ہے۔
اس مندر میں ایسے مواقع پر میلے لگتے ہیں۔ بالا چتردشی، رام نومی، چیترا اشٹمی، اور بھیما اکادشی۔ میلے کے دوران۔ یہاں قربانی کا جانور۔ بھیمیشور مندر سے تقریباً 200 میٹر کے فاصلے پر تریپورہ سندری کا مندر ہے جہاں عقیدت مند چیترستامی اور دشین کے تہواروں کے دوران جمع ہوتے ہیں۔ صرف اس مندر کے پجاری کو اندر رکھی گئی تصویر کی ایک جھلک دیکھنے کی اجازت ہے۔
افسانہ یہ ہے کہ بہت سال پہلے ایک اور جگہ سے 12 پورٹر آ رہے تھے جو اس جگہ پر رک گئے اور انہوں نے چاول پکانے کے لیے پتھر کے تین چولہے بنانے کی کوشش کی۔ کچھ دیر بعد چاول کا ایک حصہ پک گیا لیکن دوسرا حصہ کچا ہی رہا۔ جب پورٹر نے پکے ہوئے چاول کو دوسرے حصے میں منتقل کیا تو وہ پھر سے کچے ہو گئے کیونکہ یہ تکونی شکل کے سیاہ پتھر کے ساتھ رابطے میں آ گئے تھے۔ ایک دربان غصے میں آ گیا اور اس نے پتھر کو "پانیو" سے مارا (لاڑی، دودھ سے لپٹا خون نکلا، بعد میں انہیں معلوم ہوا کہ پتھر بھگوان بھیم ہے اور پتھر کی پوجا کرنے لگے۔
ڈولاکھا بھیمسین مندر پر اب بھی معجزہ ہوتا رہا ہے۔ اس معجزے پر غور کرنے کی بہت سی مثالیں ہیں۔ یہ 1980، 1990 کی نقل و حرکت کے دوران رائل میکاسریڈ سے پہلے، 2015 کے زلزلے سے پہلے، وغیرہ کے دوران پسینہ آیا تھا۔ جب پسینہ بہہ رہا تھا تو ملک میں کوئی بڑے واقعات ہوں گے یعنی کوئی سیاسی تبدیلی، بدقسمتی۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ بھیمسین کا پسینہ پیشگی انتباہ یا بدقسمتی کی پیشن گوئی ہے۔
بھینیشور شیواپورن کے مطابق، بھیما کی ایک بادشاہی تھی جسے دیوتا برہما نے نوازا تھا۔ بھیم کی بادشاہی میں رہنے والے لوگ غمگین زندگی گزار رہے تھے۔ وہ اپنی جان بچانے کے لیے دیوتا شیو سے دعا کرتے ہیں۔ رب شو گوری شنکر پہاڑوں سے آیا اور بادشاہ بھیم کو مار ڈالا۔ بھیم کی موت کے بعد اس مقام پر بھیمیشور کی مورتی قائم کی گئی اور اس کا نام بھیمیشور رکھا گیا۔
سوارگادواری مندر:
سوارگادواری پیوتھن ضلع میں ایک پہاڑی کی چوٹی کا مندر کمپلیکس اور زیارت گاہ ہے۔ یہ ہندوؤں کے مشہور مذہبی مقامات میں سے ایک ہے۔ یہ پیوتھن ضلع کے جنوبی حصے میں واقع ہے۔ گائے کو ہندو مت میں دیوی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس کی بنیاد گرو مہاراج نارائن کھتری نے رکھی تھی۔سوامی ہمسانندجس نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ ارد گرد کے علاقے میں ہزاروں گایوں کو چرانے اور دودھ دینے میں گزارا۔ روایتی کہانیوں کے مطابق، اس کے کچھ عقیدت مند اس کا پیچھا کرتے ہوئے یہ دیکھنے کے لیے گئے کہ وہ گائے کہاں لے گئے، لیکن وہ اسے کبھی نہ مل سکے۔
علاقے کے بوڑھے لوگوں کے مطابق وہ یہاں سے آیا تھا۔ رولپا موجودہ مندر کی جگہ پر اور مالک مکان سے کہا کہ وہ اسے زمین عطیہ کرے۔ اس نے زمین کھود کر دہی ملے چاول اور آگ حاصل کی۔ اس نے وضاحت کی تھی کہ یہ وہ چیزیں تھیں جنہیں پانڈووں نے دواپر یوگ میں دفن کیا تھا جب وہ جنت میں جانے سے پہلے اس جگہ پر پوجا کرتے تھے۔ مالک مکان حیران رہ گیا۔ وہ فوری طور پر زمین کے حوالے کرنے پر راضی ہو گیا۔ اس کے بعد اس وقت تک مقدس آگ مسلسل جل رہی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مقدس آگ سے جلائی جانے والی لکڑی کی بیوٹ (راکھ) مختلف جسمانی عوارض جیسے سر درد، پیٹ میں درد وغیرہ کو دور کرتی ہے۔
جسمانی جسم کو چھوڑنے سے پہلے گرو نے اپنی کچھ طاقتیں چند شاگردوں کو دے دیں۔ جس دن وہ اپنی مرضی سے اپنے جسمانی جسم سے رخصت ہوا، بہت سے لوگ اس کے ارد گرد اس جگہ جمع ہوگئے جہاں وہ عادتاً مراقبہ کرتا تھا۔ گرو نے اپنے شاگردوں اور دوسرے پیروکاروں کو الوداع کہنے کے بعد اپنا جسم چھوڑ دیا۔ اس کی پسندیدہ گائے بھی اسی لمحے مر گئی اور پھر باقی گائے معجزانہ طور پر چند دنوں میں غائب ہو گئیں۔
ایک ایسا واقعہ بھی ہے کہ گائے اپنے دودھ کو ہر روز اسی وقت خالی کرتی ہیں، جہاں گرو کی موت ہوئی تھی۔ اس نے اپنی زندگی میں بہت سے معجزات کیے تھے۔ ایک بار اس نے رولپلی کے چرواہوں سے کہا کہ وہ مویشیوں کو کسی خاص علاقے میں چرانے کے لیے نہ لے جائیں اور انہیں اس علاقے میں لینڈ سلائیڈنگ سے خبردار کیا جائے۔ لیکن انہوں نے انکار کر دیا اور مٹی کے تودے میں بہہ گئے۔ وہ عقیدت مندوں کا حال بتاتا تھا۔ اس نے غریبوں کو اپنا گھر بنانے میں بہت مدد کی۔
اس نے بچوں کو ویدک صحیفے اور دیگر مذہبی صحیفے سکھانے کا انتظام کیا۔ وہ مطالعہ کے بعد مندر میں ویدک پوجا کر سکتے ہیں۔ لیکن، مطالعہ کے بعد ایسا کرنا کوئی مجبوری نہیں ہے۔ سوارگادواری کا شمار نیپال کے اعلیٰ یاتری مقامات میں ہوتا ہے اور ثقافتی اور تاریخی ورثے کے مقامات کی قومی فہرست میں درج ہے۔
پاتھیوارا مندر:
پاتھیوارا مندر کے سب سے اہم مندروں میں سے ایک ہے۔ نیپالکی پہاڑی پر واقع ہے۔ تاپلیجنگ. اسے ہندوؤں کے مقدس مقامات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ نیپال اور ہندوستان کے مختلف حصوں سے عبادت گزار خاص مواقع کے دوران مندر میں پہنچتے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مندر کی زیارت یاتریوں کی خواہشات کی تکمیل کو یقینی بناتی ہے۔
یہ مندر پھنگلنگ میونسپلٹی سے 19.4 شمال مشرق میں 3,794 میٹر (12,444 فٹ) کی بلندی پر واقع ہے یہ کنچن جنگا ٹریک کے دوسرے راستے کے طور پر کام کرتا ہے۔ یاتری دیوی کو خوش کرنے کے لیے جانوروں کی قربانی، سونا اور چاندی پیش کرتے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دیوی پاتھوارا مافوق الفطرت طاقت کی مالک ہیں اور عقیدت مندوں کی دعاؤں کا تندہی سے جواب دیتی ہیں۔ اسے اس کے عقیدت مند خدائی نسائی کا مظہر سمجھتے ہیں جسے دوسرے ناموں کے ساتھ بھی ادھیکاری، مہا مایا، مہا رودر اس کی بہت سی دوسری الہی شکلوں کے درمیان۔
قصے کہتے ہیں کہ مقامی چرواہوں نے اپنی سینکڑوں بھیڑیں چراتے ہوئے اسی جگہ کھو دی تھیں جہاں آج مندر کھڑا ہے۔ پریشان چرواہوں نے ایک خواب دیکھا جس میں دیوی نے انہیں رسمی طور پر قربانی کی بھیڑوں کو انجام دینے اور اس کے اعزاز میں ایک مزار بنانے کا حکم دیا۔ جب قربانی پیش کی گئی تو گمشدہ ریوڑ قیاس سے واپس آ گیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مندر کے اندر قربانی دینے کی رسم اس واقعے کے بعد شروع ہوئی تھی۔
جنک پور میں جانکی مندر:
جانکی مندر، جسے نو لکھا مندر کے نام سے جانا جاتا ہے۔، جنک پور میں واقع ہندو یاترا کے سب سے اہم مقامات میں سے ایک ہے جو ان کے لئے وقف ہے۔ ہندو دیوی سیتا. مندر کی تعمیر پر نو لاکھ یا نو لاکھ روپے لاگت آئی۔ اس لیے اس کا نام نو لکھا مندر رکھا گیا۔ رامائن کے مطابق، کجگ جنک، ودیہا کے حکمران ( جنک پور)، رامائن کے دور میں، اپنی بیٹی سیتا کی شادی ایودھیا کے راجکمار رام سے کی۔ جانکی یا سیتا نے اپنے سویمبر (منگنی) کے دوران بھگوان رام کو اپنا شوہر منتخب کیا ہے۔ ان کی شادی کی تقریب قریبی مندر میں ہوا تھا جسے ویواہ منڈپ کہا جاتا ہے۔.
اس کی تعمیر کی صحیح تاریخ معلوم نہیں ہے لیکن کہا جاتا ہے کہ مندر 16 سے پہلے تعمیر کیا گیا تھا۔th صدی جو ادب میں پائی جاتی ہے۔ تیکم گڑھ، ہندوستان کی ملکہ ورشا بھانو نے 1911 عیسوی میں مندر کی تعمیر آج کی شکل میں کی۔ یہ مغل اور ہندو فن تعمیر کے ملے جلے انداز میں 4,860 مربع فٹ کے علاقے میں تعمیر کیا گیا ہے۔ مندر کی اونچائی 50 میٹر ہے۔ یہ تین منزلہ ڈھانچہ ہے جو مکمل طور پر پتھر اور سنگ مرمر سے بنا ہے۔ اس کے تمام 60 کمروں کو کے پرچم سے سجایا گیا ہے۔ نیپال، رنگین شیشہ، نقاشی، اور متھیلا پینٹنگز، خوبصورت جالی دار کھڑکیوں اور برجوں کے ساتھ۔
1657 میں، دیوی سیتا کی ایک سنہری مورتی اس جگہ سے ملی تھی، اور کہا جاتا ہے کہ سیتا وہاں رہتی تھیں۔ لیجنڈ نے کہا کہ یہ اس مقدس مقام پر بنایا گیا تھا جہاں سنیاسی شورکیشورداس جدید جنک پور کے بانی اور شاعر کے عظیم سنت تھے جنہوں نے سائٹ اپاسنا (جسے سیتا اپنشد بھی کہا جاتا ہے) فلسفہ کے بارے میں تبلیغ کی تھی۔ کنودنتیوں نے دعوی کیا ہے کہ بادشاہ جنک (سیرادھواج) نے اس کی جگہ پر شیو دھنش کی پوجا کی تھی۔
Budkanilkantha مندر (سوئے ہوئے وشنو):
بدھنلکانتھا مندر، (سوئے ہوئے وشنو) جسے نارائنستان مندر بھی کہا جاتا ہے، نیچے واقع ہے۔ شیواپوری ہل کھٹمنڈو وادی کے شمالی سرے پر، میں بڈھنیلکنتھا۔ میونسپلٹی، یہ مندر بھگوان وشنو کے لیے وقف ہے۔ مندر میں سوئے ہوئے وشنو کی مرکزی مورتی کو لچھاوی دور کی سب سے بڑی پتھر کی تراشی تصور کی جاتی ہے۔
اس مندر کا نام بدھ - بدھنلکانتھا بھی ہے۔ اگر ہم سوئے ہوئے وشنو کی مورتی کو دیکھیں تو ہمیں بدھ کی پیشانی نظر آتی ہے۔ اس طرح اسے ایک مجسمے میں ہندو مت اور بدھ مت کا امتزاج سمجھا جاتا ہے جس کا نام بدھ - بدھنلکانتھا ہے۔ مہاتما بدھ بھگوان شیو کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ لہذا، یہ شیو مت اور وشنوزم کے ساتھ ساتھ بدھ مت کا مجموعہ ہے جو لچھاوی دور کی مذہبی ہم آہنگی کو عطیہ کرتا ہے۔
